|
Teolojiden ideolojiye, cihattan teröre

El-Kaide ve IŞİD gibi Harici-Vehhabist hareketler sistematik bir teolojiye dayanmazlar. Pratik, basit, rahat anlaşılır ve bireyleri keskin inançlara çağıran bir düşünce dünyası önerirler. Bundan dolayı çoğunlukla bir teolojiden bahsetmek zor. Çünkü teoloji dediğimiz düşünce sistemi, düşünmeye davet eden, sorgulama yapan ve hakikati grift kavramlar ve önermelerle temellendiren bir sistematiğin adıdır. Bu konuda aklımıza hemen İslam kelamı gelir. Allah, yaratılış, dirilme, ölüm, hayat, iyilik ve kötülük gibi konuları araştıran bir alandır kelam. Bütün bu konular etrafında yorumlanan, kavramlaştırılan ve belli bir bütünlük içinde insana hayatını idame ettirmesi için sunulan bir entelektüel dünya vardır. Bu açıdan teoloji ya da ilahiyat dinlerin insan, toplum ve dünya üzerine söylediği kelamdır. Varlık üzerine söylenen kelamdır.

Teoloji büyük bir entelektüel tarihe sahiptir, bir geleneğin varlığına dayanır. Ehl-i Sünnet için Eş’ari ve Maturidi kelamlarından bahsediyoruz. Asırlar içinde oluşan, birikerek gelen ve çağımızın sorunlarına değen yönleri bulunmaktadır. Her büyük dönüşümler döneminde, İslam dışı kültürlerle karşılaşma dönemlerinde ve bunalımlar döneminde kelam yeniden yapılanır. Hatta modern zamanlarda da Yeni Kelam’dan bahsedilir. Çünkü Allah'ı, dirilmeyi ve öte dünyayı reddeden ideolojiler ve sapkın görüşler ortaya çıkmaktadır. Müslümanlar, kendi itikatları konusunda şüpheye düşürülerek derin bir bunalıma sürüklenmektedir. Bu durumdan çıkış yolu bulmak için İslam düşüncesi yeni yorumlara giderek yeniden yapılanır.

Teoloji, her dinde olduğu gibi İslam dininde de kendi içinde varlığı oldukça geniş boyutlarıyla ihata ederek araştıran, düşünen, yorumlayan ve tanımlayan bir dünya görüşüdür. Hareket noktası metafiziktir. İlahi olandan yola çıkarak yoluna devam eder. Açılımlara, farklı düşüncelerle tartışarak tanışmaya ve onlarla yüzleşerek kendini savunur.
İdeoloji, bir kelam değildir. Varlığa ilişkin bir kelam olmanın ötesinde “çarpıtılmış bilincin”( Marx’ın ifadesiyle) konuşmasıdır. Maddi dünyanın bilincimizde ürettiği çeşitli yargılar, fikirler ve tezlerdir. İdeoloji, bu açıdan büyük ölçüde dünyevidir. Metafiziğin derin, ruhani ve karmaşık dünyasından ilham almaz. Ne salt akılsal önermelere dayanır ne de sorgulayıcı kavramlara. Teolojiler, metafizikten ilham alırken ideolojiler dünyadan ilham alırlar. Teolojilerin entelektüelleri ve alimleri, ideolojilerin ise propagandacıları vardır. Teolojiler, kelama dayanır; ideolojiler propagandaya. Teolojiler araştırmaların, büyük emeklerin, tefekkür ve irfanın meyveleridir. İdeolojiler ise propagandizmin, çarpıtılmış bilincin ve çeşitli ön yargıların eseridirler. Sosyalizm, komünizm, faşizm ve liberalizm modern zaman ideolojileridir. Dinlere öykünürler( bu nedenle hepsinin kurtuluşçu bir yönü var), ancak maneviyattan yoksundurlar. Metafiziği kabule yanaşmazlar. Çıkış noktaları ve dayanakları dünya varlığının kendisidir. Bundan dolayı seküler düşünce sistemleridirler. Ancak liberal/sol teori dediğimizde ideolojiden farklılaşan bir entelektüel dünyayı, sistematik düşünceyi ve bilimsel perspektifi de kapsayan bir boyutları vardır.

Din, modern zamanlarda ideoloji ile yeni ilişkiler içine girer. İdeolojilerin çağında varlığını sürdürmek için ideolojileşir. İdeolojilerin gölgesinde dinden çok propagandaya dönüşür. Dinin ideolojilerle kurduğu ilişkinin çoğunda savunma boyutu öne çıkar. Bütün soğuk savaş dönemi İslam ideolojileri bir savunma stratejisidir. Ancak ideolojilerle dinin kurduğu ikinci ilişki tarzı ise daha sorunlu ve daha karmaşık boyutlar taşımaktadır. Din burada teolojik bir düzlemden çıkarak ideolojik bir düzleme doğru kayar. Büyük bir transformasyondur bu. Bu transformasyonda daha çok deformasyonlarla karşılaşırız. Propaganda, körleşme, suretizm, siyasallığın mutlaklaşması ve aksiyonizm belirleyici olmaya başlar. Din surete dönüşür, propaganda telkinleri haline gelir, siyasal amaçlarla bütünleşerek araçsallaşır ve ruhani melekesini kaybeder. İnsan bu dinle beraber robotlaşır, şahsiyetini kaybeder, sorgulama ve düşünme ameliyelerini çalıştıramaz.

İslam toplumlarında şiddeti savunan hareketlerin teoloji yerine ideolojileri ve söylemleri vardır. Çünkü ideolojiler derin, felsefi ve sistematik düşünceleri kapsamak yerine dogmatiktirler. Tartışılmaz ve eleştirilmez önermelerle temellenirler. Düşünme ve sorgulamaya yer vermezler. Bireyi dayanışmaya, kendini feda etmeye ve bireysel varlığını yok sayan kollektivist ideallere çağırır. İdealden öte eylemlere davet eder. Bundan dolayı oldukça yüzeysel, sloganik ve basit önermelerden oluşan söylemler üretilir.

Bu ideolojilerden hiçbiri İslam kültürü, edebiyatı, tasavvufu ve felsefesi müktesebatını taşımaz içinde. Hatta bunları reddeder. Çünkü bunlar bireyi derinleşmeye, düşünmeye ve sorgulamaya çağırır. Bunlardan uzak duran, basit, anlaşılır, bağlanma ve inanma esasına dayalı sloganlardan oluşan bir fikir ortaya konur. Fikirden de öte ideolojik kalıplardır bunlar. Kur’an ve Sünnet bu ideolojik bakış açısına göre yapılandırılır. Köy, kır ve kabilenin küçük, basit ve hiçbir derinlik taşımayan idrakiyle İslamiyet yorumlanır. En gelişmiş bir toplumsal dünyada yaşayanlar bile kendilerini tekfir ideolojisiyle ve Vehhabiliğin dünyasıyla arındırırlar. Arınma, aslında tekfir ideolojisi doğrultusunda saflaşma davranışıdır. Saflaşmayla beraber derinlik ve düşünme zenginliği yok edilir. Ya da zengin bir kent dünyasında kendi küçük kabile dünyasında yaşayan insanlar bu ideolojiye koşarlar.

Cihat, bir gaza hareketi olmanın ötesinde bir isyan hareketinin ve bir terör faaliyetinin adı haline geliyor. Bundan dolayı cihadizm kavramıyla anılıyor. Çünkü İslam'da cihadın belli şartları, ahlakı ve hukuku vardır. Bu konuda oldukça temel ilkelerle karşılaşıyoruz. Örneğin çocuklar, kadınlar, savaş halinde olmayanlar, ormanlar, ekinler ve mabetler dokunulmazdır. Müslümanların kendi aralarında yaptıkları savaşlara cihat adı verilmez. Sahabe döneminde yaşanan Sıffin ve Cemal Vak’ası fitne zamanları olarak değerlendirilir.

Cihat bir teoloji olmanın ötesinde bir ideolojiye dönüşüyor. Çünkü hiçbir teolojik kurala dayanmıyor. Yine Arap kabile toplumlarındaki ganimet ve yağma savaşlarını temsil eden hareketler halini alıyor. XIX. Yüzyıl'da Necid bölgesinde Vehhabilerin oluşturdukları kabile federasyonları aracılığıyla komşu kabilelere ve toplumlara saldırmaları ve üstelik buna cihat demeleri bunun en önemli temellerinden birdir. Vehhabiliğe katılan kabile, ganimet ve yağmalama için cihada çıkıyor ve kendi dışındaki Müslümanları tekfir yoluyla müşrik diye tanımlayarak düşman haline getiriyor. Dolayısıyla savaş açtığında da malı ve canı kendisine helal oluyor. Belli ölçülerde haricilikten de yararlanan bu savaş yaklaşımı geleneksel kabile talancılığıyla modern ideolojiyi bütünleştirerek ”kutsal şiddet” hareketi halini alıyor. Dinamik, hareketli, meydan okuyucu, kendini adayan ve karşılığında mal, kadın, can vs. el koymayı meşru gören bir yaklaşımdır bu. Cihat, artık bir teolojiden öte bir ideolojidir. Bir yağmalama yöntemidir. El-kaide ve IŞİD’in yaptığı terör, cihadın ideolojiye transferidir. Gaza kültürünün terör ve isyan pratiğine dönüşmesidir. İslam teolojisi ideoloji, cihadı da isyan ve terör halini almıştır artık!

#islam kültürü
#müslümanlar
#terör örgütü
9 yıl önce
Teolojiden ideolojiye, cihattan teröre
Ne olacak bu anne babaların hali?
Seçim sonrası ekonomide manzara nasıl?
Amerikan siyasetinin İsrail ‘trajedisi’
Jeopolitik sürpriz: ABD, Rusya ve İsrail nasıl anlaştı?
Nazlı seçmen günlerinde siyaset